摘要：中央苏区舞蹈作为红色文化资源的核心要素之一，是马克思主义文艺理论中国化的重要早期实践载体之一。以中央苏区舞蹈的产生语境作为研究切入点，在跨文化传播的语境下，挖掘其在流变过程中文化整合和创造过程，解读其在特定历史语境下对社会发展的主要功能与意义，以期为当代中国红色舞蹈的活化传承、文化认同铸牢及国际对话交流提供理论参考。

　　中央苏区的舞蹈文化是红色文化资源中具有源头性质的核心要素之一，既以纯舞蹈、群众性舞蹈活动等形式独立呈现，又嵌套于活报剧、民间灯彩、歌舞、话剧等多门类艺术中。这种艺术形式直观生动，群众参与度较高，深受民众喜爱。它既承接了中国舞蹈的“本土”基因，又吸收了苏联文艺的“异域”元素，经历了五四时期、中央苏区时期的吸收融合，最终为长征时期、延安时期，以及现当代的红色舞蹈的发展奠定了基础。

　　一、中央苏区舞蹈文化溯源

　　中央苏区文艺是中国共产党领导中国人民进行新民主主义文化建设的最初尝试，是马克思主义文艺理论中国化的实践进程，其舞蹈文化的形成是将中华优秀传统文化、本土民间文艺与外来革命文化经过文化整合、跨文化适应、文化反思、文化认同、文化创造而成的有机整体，呈现出鲜明的特点。1927—1931 年的“自我”发轫期，借鉴本土文化中新文化运动与左翼文艺运动的先进文化， 1931—1934 年“他者”融合期，整合苏联革命文艺中红色意识形态。这种融合不是简单的元素叠加，而是服务革命斗争的创造性转化，彰显了红色文艺的实践智慧。

　　一是以群众喜闻乐见的传统艺术样式，采用“旧瓶装新酒，老曲套新词”的方式创作的革命歌舞。例如，改编歌曲的舞蹈作品以歌舞直白表达革命诉求， 单腿吸跳配合双手挥舞彩带表现劳苦工农的特点，前点步结合“按掌”转“摊掌”表现民众为北伐领路打仗的场景，半蹲姿态配手背撑腰展现工农士兵冲锋牺牲的场景，每段动作都紧扣主题，歌曲朗朗上口。

　　二是依托苏联翻译著作及留苏文艺骨干引入的苏联革命文艺形式、政策与体制，开展马克思主义文艺理论中国化的初步尝试。 “留苏”一派如博古、张闻天等人直接领导苏维埃政权建设，注重移植和借鉴苏联经验来推动中央苏区文艺的发展，陆续创办了中国工农红军学校、苏维埃大学、高尔基戏剧学校等各类学校；创办了《红色中华》《红星报》《青年实话》等报刊；组建了高尔基戏剧学校、蓝衫剧团学校等，在中央苏区所辖的广大乡村建立了列宁室、俱乐部、列宁小学等。瞿秋白等留苏文艺工作者先后抵达苏区，极力倡导文艺大众化运动，尤其是在戏剧创作大众化方面做了许多有意义的工作，有力地支援了革命斗争。“三大赤色跳舞明星”李伯钊、刘月华和石联星开启本土化创新，借鉴原有的结构与叙事手法，融入赣南、闽西等地的民间舞元素，成功创作表演《村女舞》《农民舞》等经典作品。

　　二、中央苏区舞蹈文化的当代启示及活化路径

　　一是坚持走群众路线，以通俗化表达激发群众共鸣。

　　在中央苏区时期，因复杂的理论宣传与文字宣传较难落地，舞蹈凭借肢体直观性、参与低门槛的优势，成为宣传的核心载体之一。例如，通过改造民间歌舞，用赣南、闽西民间舞姿表现生产与战斗场景，实现群众易懂、普适可及的传播效果。

　　当代传承需延续“以人民为中心”理念，一方面复排《送郎当红军》《马刀舞》等经典作品，保留其核心的艺术特质；另一方面围绕抗战精神、乡村振兴、民族团结等时代主题创排贴近现实的新作品。通过艺术团送戏下乡、文艺导师下乡教学、文艺课程进社区、短视频广场舞教学、村晚展演、群众艺术展演等形式，让红色舞蹈看得见、学得来、用得上，激发群众情感共鸣。

　　二是深耕中华优秀传统文化根脉，以创造性转化增强群众的文化认同感。

　　中央苏区舞蹈的生命力源于对中华优秀传统文化的深刻把握与灵活运用，通过“取其精华、赋其新义”的创造性转化，让民间文艺成为连接群众与革命的文化纽带，守住文化根脉，强化集体认同。例如，可以将客家“茶篮灯”改为“五星灯”，既能保留核心技法，又能赋予革命内涵；《马刀舞》融合传统武术劈、挥、挡等动作，彰显红军气概。

　　当代传承需推动其创造性转化与创新性发展，可依据档案文献编著舞蹈剧目教材，在高校开设“中央苏区舞蹈传承与编创”课程，在地方中小学试点“中央苏区历史与文艺实践”教学，培育青少年的文化认同。扶持艺术团体改编传统形式创作时代主题作品，鼓励艺术团体在庙会、节庆上展演，让中华优秀传统文化在日常场景中自然传承，为铸牢中华民族共同体意识提供坚实的文化支撑。

　　三是深化文旅融合赋能，以技术活化与文创转化助力长征文化公园建设。

　　中央苏区舞蹈“场景化传播”“群众参与性”的历史特质，与长征文化公园“沉浸式体验”“活态化展示”的建设目标高度契合。

　　可通过虚拟现实技术还原历史演出场景，让游客仿佛在历史现场观看互动。例如，可以在瑞金红井、兴国将军园等设体验点，运用“增强现实 + 人工智能”技术还原老照片舞姿，生成动态影像。融合“五星灯”“持枪舞姿”等身体语言符号，开发增强现实文创书签、盲盒等产品，通过扫描二维码即可观看舞蹈片段，形成文化知识产权产业链。通过技术活化场景、文创承载符号、研学深化体验的文旅融合路径，使其成为长征国家文化公园江西段的活名片，丰富公园的体验维度，实现红色文化资源的经济转化，助力地方文旅产业发展。

　　四是锚定人类共同价值，以跨文化交流为中国文艺创新注入全球资源。

　　中央苏区舞蹈文化深层蕴含的“反对压迫战争、追求平等和平”的精神内核，与世界各国反对战争、向往平等的共同诉求高度契合，是经济全球化背景下中外文化共鸣的重要纽带。中央苏区舞蹈本质上体现的是人类对正义、平等、和平的永恒追求。

　　可借鉴“一带一路”民族传统舞蹈展演模式，通过深化国际合作、搭建交流平台，策划“捍卫和平”“抗战记忆”等主题国际舞蹈节，邀请俄罗斯、朝鲜、越南、古巴等有着革命历史和反战传统的国家文艺团体参演，展现不同文化背景下人民抗争的共通逻辑。设立跨文化编舞实验室，联合开发新作品，依托高校开展学术研讨，出版多语种舞蹈图谱与口述史档案的书籍，建设元宇宙平台，推动中央苏区舞蹈进入国际舞蹈学话语体系，构建多元共生的文化网络。

　　结语

　　中央苏区舞蹈是马克思主义文艺理论中国化的早期实践典范，其“本土 + 异域”的跨文化融合特质铸就了中国红色舞蹈的源头基因。从“自我”发轫时期对民间文艺的创造性转化，到“他者”融合时期对苏联革命文艺的中国化适配，其发展历程彰显了红色文艺“以人民为中心”的本质与“守正创新”的智慧。作为珍贵的红色文化遗产， 中央苏区舞蹈的当代活化仍需坚守群众路线、深耕文化根脉、深化文旅融合、拓展跨文化交流， 才能让这一红色瑰宝在铸牢文化认同、赋能文旅发展、促进国际对话中焕发新生。

　　［基金项目： 2023 年度教育部人文社会科学研究青年基金项目“苏联红色意识形态对中央苏区舞蹈文化的影响研究”(项目编号：23YJC760161)；江西省社会科学“十四五”(2024 年)基金项目“跨文化传播视域下中央苏区舞蹈文化考源研究”(项目编号：24YS49D)］

　　作者：张天骄；王中杰

　　学术专家审核委员会审核专家：武云

　　关键词：中央苏区舞蹈；舞蹈文化；跨文化传播

　　所在单位：南昌大学艺术学院；南昌大学建筑与设计学